El texto impreso que ha servido de base para la elaboración de la presente edición digital presenta una estructura compleja que, en ciertos aspectos, dificulta su adaptación al formato digital. En los párrafos siguientes se expone el criterio que se ha seguido en lo relativo a la edición, así como las diferencias que el lector se va a encontrar en relación al libro impreso. Paginación: Existen referencias a páginas de este libro en otras partes del texto. Para ajustar esta edición digital a la paginación del libro en papel y poder así localizar fácilmente la página de referencia se ha optado por señalar el comienzo de cada página mediante su número entre corchetes y en color gris. Si existe un punto y aparte, la marca está a veces situada al final del párrafo de la página anterior para evitar incluirlo en el comienzo de línea. Sin embargo estas referencias no incluyen a la parte del libro en verso, que son citadas por secciones y número de estrofa. Por lo cual se ha excluido la paginación de esta parte. Los versos de Las Baladas están impresos de tal forma que el texto en inglés está situado en la página izquierda y el texto en español en la página derecha, con la intención de poder confrontar ambos. Para mantener esta estructura y que ninguno de los textos pierda continuidad se ha optado por disponerlos en forma de página con doble columna. Texto de tamaño fijo: Utilizado en pies/cabeceras de imagen y tablas de versos para evitar que al aumentar el tamaño de letra del lector el texto salte de página, se corte o se salga de pantalla. La Leyenda de Sigurd y Gudrún J. R. R. TOLKIEN Editado por Christopher Tolkien Estrofas 131-140 del manuscrito de La nueva balada de Gudrún PRÓLOGO PROLOGO [11] En su ensayo Sobre los cuentos de hadas (1947), mi padre escribió acerca de los libros que leyó en su infancia, y al hacerlo dijo: Sentí muy pocas ganas de buscar tesoros escondidos o de luchar contra los piratas, y La isla del tesoro me dejaba frío. Prefería los Pieles Rojas: en esas historias había arcos y flechas (tuve y tengo aún un deseo del todo insatisfecho de manejar bien el arco), y extraños idiomas, y atisbos de un modo arcaico de vida, y sobre todo bosques. Pero aún me gustaba más el país de Merlín y Arturo. Y lo que por encima de todo prefería era el innominado Norte de Sigurd el völsungo y el príncipe de todos los dragones. Hacia esas regiones miraban con preferencia mis deseos. Sin duda se reconocerá que la poesía en nórdico antiguo conocida por los nombres de Edda Poética o Edda Mayor continuó siendo una influencia profunda, aunque sumergida, en su vida posterior. En cualquier caso es bien sabido que hizo derivar los nombres de los enanos de El Hobbit del primero de los poemas de las Edda, la Völuspá. (La profecía de la Sibila), por lo que le señaló a un amigo, con tono levemente sarcástico, pero no del todo inusitado en él, en diciembre de 1937: No aprecio mucho El Hobbit, prefiero mi propia mitología (que apenas se menciona) con su nomenclatura consistente, a esta patulea de enanos con nombre eddaico sacados de la Völuspá, hobbits recién inventados y gollums (inventados en un momento de aburrimiento) y runas anglosajonas. [12] Pero desde luego es poco conocido, o incluso desconocido (aunque puede descubrirse por las publicaciones existentes) que escribió dos poemas relacionados entre sí que tratan la leyenda de los völsungos y niflungos (o nibelungos), en los cuales utilizó inglés moderno adaptado a la métrica del nórdico antiguo, y que suman un total de más de quinientas estrofas. Estos poemas llevan los títulos de Völsungakviða en nýja, La nueva balada de los völsungos, y Guðrúnarkviða en nýja, La nueva balada de Gudrún. La erudición de mi padre no se confinaba en modo alguno a lo «anglo-sajón», sino que se extendía a un exhaustivo conocimiento de la Edda Poética y del nórdico antiguo (un término que, de manera general, se usa como un equivalente del antiguo islandés, ya que con diferencia gran parte de la literatura nórdica que sobrevive está escrita en islandés). De hecho, durante muchos años después de conseguir la cátedra de anglo-sajón en Oxford en 1925 fue catedrático de nórdico antiguo, aunque ese título no existía; dio clases y charlas sobre el lenguaje y la literatura nórdica todos los años desde 1926 hasta al menos 1939.

Pero a pesar de su sapiencia en este campo, que fue reconocida en Islandia, nunca escribió nada específico sobre un tema nórdico para ser publicado, excepto quizá Las nuevas baladas, y por eso, hasta donde sé, no hay ninguna prueba, a menos que lo sugiera la existencia de notas escritas a máquina, de fecha desconocida y sin ningún otro interés. Pero sobreviven muchas páginas de notas y borradores para sus conferencias, aunque en su mayor parte fueron escritas con rapidez y a menudo se encuentran al borde de lo ilegible o incluso lo son. Las nuevas baladas surgen de esos estudios y pertenecen a esa época. Tiendo a fecharlas algo después de sus primeros años en Oxford, pero antes de la segunda guerra mundial, quizá en los primeros años de la década de 1930; pero es poco más que una intuición que no se puede argumentar. Los dos poemas, que creo redactados con poca diferencia uno del otro, constituyen una obra sustancial y parece posible, como mera suposición, ya que no hay ninguna prueba que lo confirme, que mi padre se volcara en estos poemas nórdicos como nueva empresa poética después de abandonar la Balada de Leithian (la leyenda de Beren y Lúthien) a finales de 1931 (Las Baladas de Beleriand, página 177). [13] Estos poemas mantienen una compleja relación con sus antiguas fuentes: en modo alguno son traducciones. Las fuentes mismas, de naturaleza diversa, presentan oscuridades, contradicciones y enigmas: y la existencia de estos problemas subrayan el propósito declarado de mi padre al escribir Las nuevas baladas. Casi nunca (que yo sepa) se refirió a ellos. Por mi parte, no puedo recordar ninguna conversación con él sobre el tema hasta muy cerca del final de su vida, cuando me los mencionó, y trató sin éxito de encontrarlos. Pero habló brevemente de la obra en dos cartas a W. H. Auden. En la del 29 de marzo de 1967 (The Letters of J. R. R. Tolkien, editada por Humphrey Carpenter, n.º 295), dando las gracias a Auden por enviar su traducción de la Völuspá; dijo que esperaba enviarle a cambio «si puedo ponerle las manos encima (espero que no se haya perdido), algo que hice hace muchos años cuando intentaba aprender el arte de escribir poesía aliterativa: un intento de unificar las baladas sobre los völsungos de la Edda Poética, escrito con la antigua estrofa de ocho versos fornyrðislag» (ése es el nombre dado al pie de estrofa aliterativa nórdico usado en la mayoría de los poemas «eddaicos», el «Old Lore Metre» o «Antiguo Metro Tradicional»). Y al año siguiente, el 29 de enero de 1968, escribió: «Creo que tengo por alguna parte un largo poema inédito llamado Völsungakviða en nýja, escrito en inglés con estrofas de ocho versos fornyrðislag: un intento de organizar el material de la Edda que trata de Sigurd y Gunnar.» «Unificar», «organizar» el material de las baladas de la Edda Poética: así fue como lo describió unos cuarenta años más tarde. Hablar solamente de Völsungakviða en nýja, su poema, como narrativa, es esencialmente una ordenación y clarificación, una búsqueda de un diseño o estructura comprensible. Pero siempre hay que recordar estas palabras suyas: «La gente que escribió cada uno de estos poemas [de las Edda] (no los recopiladores que los copiaron y resumieron luego) los escribieron como temas claramente individuales que había que oír por separado con sólo un conocimiento general de la historia en mente.» Debe decirse, me parece, que presentó su interpretación de las fuentes de un modo que puede percibirse de manera independiente a las dudas y debates académicos sobre el tema eddaico y los nibelungos. [14] Las nuevas baladas, elaborados poemas modelados tanto en estilo como en metro sobre las baladas eddaicas, son por tanto destacables, y se presentan aquí con textos sencillos sin ninguna interferencia editorial: todo lo demás es secundario. Sin embargo, que haya tanto material adicional en el libro requiere alguna aclaración. Puede considerarse que debería ofrecerse alguna explicación sobre la naturaleza del peculiar tratamiento que mi padre hizo de la leyenda.

Proporcionar una explicación comprehensiva de los problemas que tanto buscó resolver llevaría demasiado fácilmente a la primera aparición de Las nuevas baladas ochenta años más tarde con un gran peso de discusión académica sobre sus espaldas. No hay que ir por ese camino. Pero me parece que la publicación de los poemas proporciona una oportunidad para escuchar al autor, hablando con su tono característico de esos mismos elementos de duda y dificultad que se encuentran en las antiguas narraciones. Ha de decirse también que sus poemas no son siempre fáciles de seguir, y esto se debe específicamente a la naturaleza de los poemas antiguos que fueron sus modelos. En una de sus conferencias, dijo: «En el inglés antiguo se pretendía amplitud, plenitud, reflexión, efecto elegiaco. La poesía del nórdico antiguo pretende capturar una situación, descargar un golpe que sea recordado, y así iluminar un momento con un destello de luz, y por ello tiende a la concisión del lenguaje en sentido y forma.» Ese «capturar la situación», «iluminar un momento» sin desplegar claramente una secuencia narrativa u otros asuntos con una demora del «momento» será una característica notable de Las nuevas baladas; y puede buscarse alguna guía además de las breves explicaciones en prosa que añadió a algunas secciones de la Völsungakviða en nýja. Tras mucha deliberación, he proporcionado, al final de cada poema, un comentario que pretende clarificar referencias y párrafos que puedan parecer oscuros; y también señalar divergencias significativas creadas por mi padre a partir de las fuentes del nórdico antiguo o entre variantes narrativas, indicando sus puntos de vista, donde es posible, y haciendo referencia a lo que dijo en sus conferencias. Debe recalcarse que nada en esas notas sugiere que hubiera escrito, o tuviera [15] en mente escribir, poemas sobre el tema; por otro lado, como cabría esperar, la congruencia entre los puntos de vista expresados en las notas de sus conferencias y el tratamiento de las fuentes nórdicas en sus poemas puede observarse a menudo. Como introducción general a la Edda Mayor en este libro he citado profusamente una conferencia con ese título; y además he contribuido con breves declaraciones sobre el texto de los poemas, la forma versificada y otros temas. Al final del libro hago un breve repaso a los orígenes de la leyenda y cito otros versos relacionados de mi padre. Al hacer uso de las notas de mi padre y los borradores sobre «la materia del nórdico antiguo», y la tragedia de los völsungos y los nibelungos, por apresuradas e inconclusas que sean, he decidido intentar que este libro, en conjunto, sea tan obra suya como resulte posible. Su naturaleza no debe juzgarse por los actuales parámetros académicos. Su intención es más bien presentar y conservar sus percepciones, en su día, de una literatura que admiraba enormemente. En los comentarios me refiero a los dos poemas como La balada de los völsungos (Völsungakviða), y La balada de Gudrún (Guðrúnarkviða). Pero para el título del libro, La leyenda de Sigurd y Gudrún, he tomado el subtítulo que mi padre dio a la Völsungakviða en la primera página del manuscrito, Sigurðarkviða en mesta, La balada más larga de Sigurd (ver p. 342). Las secciones de este libro van precedidas de dibujos de Bill Sanderson, hechos a imitación de las tallas en madera que adornan los amplios portales de la iglesia de Hylestad (siglo XII) al sur de Noruega, que ahora se conservan en el Oldsaksamlingen de la Universidad de Oslo. Las escenas describen, en series verticales continuas a cada lado de la puerta, la historia de la hazaña más famosa de Sigurd, que en La balada de los völsungos se cuenta en la parte V, «Regin»: la muerte del dragón Fáfnir, que otorga al héroe el nombre de Fáfnisbani. Las tallas comienzan con la forja de espadas por Regin el herrero y sus puestas a prueba. Luego sigue la muerte de Fáfnir; Sigurd prueba la sangre con el dedo, lo que le permite entender el lenguaje de los pájaros (estrofa 41 de La balada), la muerte de Regin (estrofa 45); y el caballo de [16] Sigurd, Grani, famoso en la leyenda, descendiente de Sleipnir, el mítico caballo que cabalgaba Odín: aquí aparece cargado con el tesoro del dragón, aunque el artista no lo muestra como una carga can grande como en la Völsunga Saga y en La balada (estrofa 48). La talla continua termina con una escena diferente: Gunnar tocando el arpa en el pozo de las serpientes de Atli (La balada de Gudrún, estrofa 135): en esta versión, como tiene las manos atadas, la toca con los pies (ver p. 488). Se verá que no hay ninguna referencia en este libro a las óperas de Richard Wagner que se conocen generalmente por el título genérico de El anillo del Nibelungo o El Anillo. Para su obra, Wagner se basó principalmente en la literatura nórdica antigua.

Sus fuentes principales, conocidas por traducciones, fueron las baladas de la Edda Poética y la Saga de los völsungos, como también lo fueron para mi padre. El gran poema épico Das Nibelungenlied, escrito hacia principios del siglo XIII en alto alemán medio, no fue una fuente para los libretos de Wagner del mismo modo en que lo fueron las obras nórdicas, aunque esto puede quedar disfrazado por su uso de los nombres germanos (Siegfried, Siegmund, Gunther, Hagen, Brünnhilde). Pero el tratamiento que Wagner hace de las formas nórdicas de la leyenda no fue en modo alguno una «interpretación» de la literatura antigua: presentó un impulso nuevo y transformador, tomando elementos de la antigua tradición del norte y colocándolos en nuevas relaciones, adaptando, alterando e inventando a gran escala, según su propio gusto y sus intenciones creativas. Así, el libreto de Der Ring des Nibelungen, aunque levantado sobre antiguos cimientos, debe verse no tanto como una continuación o un desarrollo de la antigua leyenda heroica, sino como una obra de arte nueva e independiente, con la que tienen poca relación en espíritu y en propósito la Völsungakviða en nýja y la Guðrúnarkviða en nýja.

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