Sólo para el que tenga subdesarrolladas u obnubiladas las entendederas podrá no ser cosa palmaria o al menos entrevista la singularidad e importancia de este libro, patentizada en buena parte por el conjuro que ejerce un capote sostenido al alimón por Bertrand Russell y Noam Chomsky, no ya dos de las mentes más extraordinarias que han visto los siglos, sino también dos de las personalidades más afines y estrechamente vinculadas de nuestro tiempo. Poder leer este libro es poder compartir lo que un Platón de hoy (sin las taras y marras del Platón helénico) tiene que decir respecto al Sócrates que le desbrozó el camino (rara coyuntura). Porque pensar que Chomsky es, de cierto modo, el continuador de Russell es mucho menos exacto y esclarecedor que ver a Russell como uno de los más importantes predecesores directos de Chomsky en el campo de las ideas y como uno de sus contados predecesores de gran rango intelectual en la palestra de la acción política. Como Shelley, el poeta a quien tanto admiraba, Russell se veía, en lo esencial, como un ser humano más (cualesquiera que fueran sus dotes individuales), y no podía menos de solidarizarse plenamente con los destinos ajenos y erigirse en defensor impertérrito de todas y cada una de «las inalienables prerrogativas de cada ser humano», derivadas de «los principios de la naturaleza humana aplicados a hombres y mujeres en la sociedad política» (para decirlo con palabras shelleyanas que sin duda suscribiría también Chomsky). De ahí su anti-elitismo y su horror al vacío de la torre de marfil que tan tentadora resulta a los ventajistas y mandarines de una y otra ralea. Ya en la palestra de la lucha cotidiana por un mundo decente, supo batirse contra la sinrazón con la reciedumbre y la perseverancia que exigen los grandes descubrimientos intelectuales y, por supuesto, valiéndose de la misma catapulta mental que hizo posible Principia mathematica. En este sentido, Chomsky es algo así como el relevo de Russell —dos atletas de dispar edad y muy desiguales arrestos pasándose la antorcha del indomable (aunque desgraciadamente no inextinguible) espíritu humano—, y un relevo de no menos energía o estatura intelectual o moral, siendo de notar que uno y otro han llegado a mostrar con el ejemplo (en Rusia o Indochina) que la labor del reportero no es incompatible con las mejores credenciales intelectuales sirio todo lo contrario (justo parece añadir que ni en el acopio de información empírica ni en la penetración del análisis palidece At war with Asia (1970) frente a The practice and theory of bolshevism (1920), una de las partidas favorables en el saldo de medio siglo). Si el mejor homenaje a Russell es reconstituir el Tribunal para juzgar los horrendos crímenes de la guerra de Indochina (crímenes de lesa humanidad, sin igual en los anales de la depravación humana), no cabe duda de que el honor de reemplazar a Russell corresponde a Chomsky [1] . También es clara la continuidad en el campo de las ideas, como el presente libro pone de manifiesto. Los dos fueron atraídos desde muy temprano por las cuestiones más intrincadas de los fundamentos de la matemática y de la filosofía y por los arcanos del lenguaje. Desde el punto de vista del desarrollo más reciente de la lógica y la matemática, Russell es un eslabón casi inmediato (la teoría de la conmutabilidad está de por medio) en la genealogía intelectual de Chomsky. Al cambiar «el curso del pensamiento moderno con sus monumentales contribuciones a la filosofía y a la lógica», el coautor de Principia mathematica (1910-1913) no pudo menos de contribuir a plasmar la monumental obra de Chomsky The logical structure of linguistic theory (1955). Por otra parte, el humanismo filosófico de Russell forma parte de una tradición a la que Chomsky ha venido a dar un esplendor sin igual en las «ciencias humanas» actuales. Pero para poner en perspectiva la revolución chomskiana parece aconsejable dar un rodeo. Si el lector dispone de lápiz y papel hasta podrá dar una cierta representación gráfica a la perspectiva. La evolución del Universo puede ser representada mediante tres círculos de muy desigual tamaño. El más grande representaría la NATURALEZA entera, pero para nuestro propósito nos basta con que represente el sistema solar, del cual el globo terráqueo no es más que una minúscula parte. Inscrito en ese círculo de la materia a secas aparecería el círculo de la NATURALEZA VIVA, mucho más pequeño y mucho más joven, pues quizá no sobrepase los 2 000 000 000 de años (frente a los cinco mil millones del planeta en que vivimos). Inscrito a su vez en el círculo de la materia viva aparecería el círculo de la NATURALEZA VIVA HUMANA o simplemente NATURALEZA HUMANA, mucho más pequeño y muchísimo más joven, pues parece probable que ande más cerca de los 50 000 años que de los 500 000 (frente a los cincuenta millones de años de la «edad de los mamíferos») [2] . Con la Naturaleza Humana entra en escena un sistema de materia viva (o «materia gris») al que solemos dar el nombre de cerebro humano, que además de tener capacidad conceptual (como el de otros animales) tiene también capacidad de lenguaje y de creatividad libre [3] . El lenguaje y la libertad hacen posible la historia y la cultura y, por supuesto, el conocimiento cumulative. El acervo de conocimientos puede ser sistematizado y reducido a teoría científica o ciencia empírica en sentido estricto: la ciencia de la Naturaleza o «fisis» se llama física; la de la Naturaleza Viva o «bios» se llamará biología; la de la Naturaleza (Viva) Humana será la psicología. La mente humana capaz de construir teorías científicas (entre ellas la de su propia naturaleza o psicología) puede también volver la atención sobre la naturaleza del conocimiento y construir una Teoría del Conocimiento (epistemología). Éste es el tema del primer capítulo de este libro, que no puede menos de aparecer entreverado de psicología, lo mismo que el capítulo dominado por la noción de libertad (al fin y al cabo se trata de la mente en uno y otro caso). Desde esta perspectiva no resulta sorprendente comprobar que, por lo menos hasta mediados de siglo, la historia de la ciencia en sentido estricto es esencialmente la historia de la física también en sentido estricto.

Es más fácil investigar la Naturaleza no viva que la Naturaleza Viva, como es más fácil investigar la Naturaleza Viva que la Naturaleza Humana. La teoría matemática de los autómatas, por ejemplo, a la que Chomsky ha hecho contribuciones de primer orden, nos dice mucho más sobre la Naturaleza Viva de un organismo que sobre la creatividad libre de la Naturaleza Humana. No diré que haya sido fácil ponerle el cascabel teórico a la materia inerte (ahí están los nombres de Galileo, Newton, Einstein y tantos otros hombres de genio para demostrar lo contrario), pero sí que no parece casualidad que la física se haya adelantado siglos a la biología y a la psicología. No hay que olvidar que la materia de la biología es por lo menos tres mil millones de años más reciente que la materia de la física, y que la materia de la psicología (que es al propio tiempo la materia gris que descubre las teorías científicas) es dos mil millones de años más reciente que la materia de la biología. Hasta la Naturaleza ha tenido que tomarse su tiempo.

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